Intervista a Bayo Akomolafe di Charlotte Du Cann, 25 settembre 2021

Gli archeologi l’hanno chiamata Bakhita (dal nome della schiava sudanese diventata santa cattolica) e tutto ciò che sappiamo della sua vita è che non è sopravvissuta alla traversata dell’Atlantico per lavorare nei campi di canna da zucchero del Brasile insieme a circa cinque milioni di suoi compatrioti dell’Africa occidentale. Il nostro compito è ricostruire la nave schiavista, impostata dal filosofo, scrittore e “psicologo in via di guarigione”, Bayo Akomolafe, come parte di un corso online che ha guidato chiamato We Will Dance With Mountains.

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Bayo lavora con un’intensa metafora, usando l’infrastruttura metafisica per permetterci di percepire come siamo tenuti intrappolati dalla civiltà e come potremmo liberarci dalle sue catene invisibili. Gli elementi costitutivi del suo lessico includono la nave degli schiavi (con tre ponti di colonizzatori, schiavi e risorse della Terra); la piantagione, dove siamo messi a lavorare; e il fuggitivo che scappa alla cattura di entrambi. Il santuario è un luogo di ritrovo dove i fuggitivi potrebbero radunarsi e trovare altri modi per stare insieme.

Charlotte Du Cann: Nel progetto Bakhita, ci siamo incontrati nello spazio trasformativo del santuario per considerare le conseguenze ancestrali della tratta coloniale degli schiavi. Pensi che le nostre eredità potranno mai essere risolte?

Bayo Akomolafe: L’eredità della nave schiavista è un ancora-da–venire. La modernità trattiene la nave degli schiavi nello stesso modo in cui cattura corpi neri, corpi bianchi, tutti i tipi di corpi, e assegna loro modi prescritti di comportamento e risposta agli eventi di crisi, come l’idea dell’ingiustizia razziale e del caos climatico. Essa guarda il corpo bianco e dice che sei il nemico, e ai corpi neri e marroni dice che qui sei la vittima. Santuario è questo spazio emergente che potrebbe essere legato a una fuga post-modernista dalla modernità.

La nave degli schiavi era uno strumento di oppressione e cattura, uno strumento di orrore, ma quando mi addentro nelle mie tradizioni, quando ascolto la storia del trickster Èṣù e degli imbroglioni di altre culture, come Pan o Loki, i confini di ciò che è apparentemente orribile e malvagio, è anche mutaforma. È commovente, produttivo, generativo e sfugge al nostro sguardo moderno. I nostri anziani ci stanno chiedendo di guardare la nave degli schiavi, non come una cosa che è andata e finita, ma come una cosa che è energicamente presente, proprio ora.

Siamo tutti su una nave di schiavi: il capitalismo è una forma di trasporto di schiavi e noi siamo catturati qui, ontologicamente incarcerati – padrone e schiavo. L’architettura stessa della nave schiavista è accennata nei modi in cui eseguiamo la gerarchia e ordiniamo i corpi su una scala di dignità – con il mondo alterumano posto al di sotto dei corpi neri.

Quindi, si potrebbe dire che l’invito a ricostruire la nave degli schiavi è quello di rivedere le condizioni della nostra carcerazione, di guardarci intorno, di guardare ancora e di vedere che questi confini non sono mai fermi, sempre mobili. Quindi, non voglio che l’eredità della nave schiavista vada bene. Voglio renderla sensuale, invitante, voglio che il muro sia poroso, olfattivo, membranoso, voglio che sia esposto e aperto, sperimentale, diffratto da una cosa all’altra. È così che nascono cose nuove.

Mi rifiuto di classificare gli artefatti della storia come cattivi o buoni, perché eliminiamo molte risorse quando stabilizziamo queste cose in quei modi. Quando nominiamo i loro colori troppo presto. Quindi, entrare in uno spazio problematico come la nave degli schiavi è il modo del trickster di giocare con i guai e questo potrebbe aiutarci a trasformarci.

CDC Questo tema è incentrato sulla morte, il morire e il cambiamento. Quello spazio collettivo di santuario è anche dove le cose possono morire e fornire energia, o compost, per la trasformazione?

BA Credo che pensiamo alla morte in modo troppo rigoroso, come a questo punto terminale assoluto. Mi interessano gli spazi nella cultura, negli incontri, dove tocchiamo le tracce del nostro disordine e notiamo dove stiamo cadendo a pezzi. Dove reimmaginiamo la morte non come qualcosa in fondo, ma un paradigma, uno spesso presente, un campo immanente di perdita e creatività che è invischiato con ciò che rozzamente definiamo “vita”. La modernità consiste nel mettere insieme le cose in modo ordinato, nel proliferare di immagini fisse, nell’essere coerenti, nobili, indipendenti. Considera cosa si potrebbe produrre se, invece di pensare alla morte strettamente come una linea ferma o un evento isolato, trovassimo il modo di sperimentare come stiamo già cadendo e come, ad esempio, la tua identità sta morendo, come sei nomade , diasporica, in continuo movimento – anche quando le abitudini del mio percepirti mi costringono a vederti come una donna bianca. Se avessimo delle pratiche per notare i modi in cui i nostri nomi, i nostri corpi stanno cambiando e lasciando il posto a qualcos’altro. Come siamo in realtà fantasmi.

Penso che morire bene significhi divenire con le nostre tracce e imparare a toccare le tracce della nostra caduta. In senso letterale, lascio qua e là le mie cellule, sono più o meno di quanto non fossi pochi minuti fa. Forse una pratica come questa è l’urgenza del momento. Questo è ciò che intendo con esilio fuggitivo, riguarda l’abbandono della piantagione che riproduce immagini e ci aiuta a vedere che siamo al di là delle immagini statiche. Non siamo così fotografici come pensiamo di essere. Siamo all’estero in modi che sfuggono all’«Uomo», la testa della piramide, della struttura capitalista. E questo è l’invito di una costellazione, di ontologie relazionali processionali.

CDC Il tuo insegnamento sui modi di essere e divenire riecheggia in molti modi uno dei principi di Uncivilisation di Dark Mountain: portare quell’Uomo fuori dal centro e lasciare che la vita sia al centro. L’hai definita “una costellazione di tecnologie fuggitive che ci permette di incontrare il mondo in modo diverso”. Potresti nominarne alcune a cui è più urgente prestare attenzione?

BA Con tecnologie fuggitive mi riferisco a luoghi di incontro dove potremmo essere incontrati dal mondo in cambio, dove potremmo imparare ad ascoltare e coltivare l’umiltà di fronte a un mondo che ci supera, un mondo che non è mai retrocesso sullo sfondo dell’ascensione umana, anche quando fingiamo che sia così. Ed è molto difficile parlare fuori contesto di ciò che questa costellazione di pratiche potrebbe significare per diverse comunità, motivo per cui ho esitato a inquadrare “il fare santuario” come un processo universale e astorico che posso impiantare ovunque io voglia.

Qualcuno mi ha detto che la poesia non è accattivante in questo momento e che abbiamo bisogno di fatti. E ho ribattuto dicendo: la poesia è la spiritualità del fatto. I fatti vibrano alla velocità del mistero e i poeti sono in sintonia con questo, i fatti non sono così stabili come pensi. Quando le persone sentono parlare di tecnologie fuggitive, dicono: beh, ecco una pratica che se la faccio, potrei essere salvato. Ecco un prodotto, chiamiamolo “sistema di guarigione razziale”, ecco un’app per l’emancipazione, ecco un’idea, un concetto che è già ben confezionato. La stessa presenza della parola fuggitivo lo smonta. Il fuggitivo è una figura in continuo movimento, quindi non parlo dello stato di arrivo, la Coca-Cola al termine della filiera produttiva. Sto parlando dei metodi di dis/indagine; Lo chiamo dis/indagine per rimuovere noi stessi dal centro dell’indagine. L’indagine è il come perdersi. La domanda del fuggitivo è come mi perdo? Come faccio a perdere questa piantagione? Come ci allontaniamo il più possibile? Quindi, queste tecnologie di cui parlo non sono prodotti fissi che possono essere aumentati di scala; sono cartografie di smarrimento, prove del perdersi per incontrare di nuovo il mondo.

Fare santuario è un luogo di ritrovo, un villaggio di queste tecnologie. Il progetto Bakhita si basa sulla ricerca post-qualitativa/post-antropocentrica, decentrando la figura antropologica della centralità del ricercatore e narratore e imparando ad ascoltare il mondo. Cosa potrebbe farci questo? L’idea di perdersi è diventare altrimenti in virtù di incontri con il mondo più che umano. Questa non è una ricerca destinata a farci migliorare, o a tornare al lavoro, alle nostre lucenti torri d’avorio.

Potrei chiedere, proprio ora, ai fini della nostra conversazione: come sta imparando Charlotte a rintracciare la sua spettralità, le eredità prodotte a suo nome? Quali sono le ricette per il tuo disfarti? Come noti lo straordinario racchiuso nell’ordinario? Come stai condividendo intorno a te queste ricette del tuo disfarti, in modo da formare una politica di mutuo disfarsi?

Quindi, sorella mia, ha a che fare con la dis/indagine, le metodologie dell’esilio.

CDC Parli di uno stato di inframezzo, di trovare le crepe, uno stato che non è né inclusivo né esclusivo. È un impegno con se stessi o con gli altri o con entrambi?

BA Sono molto diffidente nei confronti dei singoli viaggi di salvezza o di emancipazione, dei seminari di illuminazione personale. Non sono più sicuro di cosa sia comunque l’individuo, quando troviamo comunità microbiche che vivono nelle nostre viscere e virus che vivono all’interno dei batteri. Sono sempre coinvolti processi post-umanisti. Anche se ritieni opportuno concentrarti su te stesso come entità separata, avresti bisogno di risorse fisiche per farlo. Il pensiero non è sempre così interno come gli scienziati cognitivi vorrebbero farci credere. Sento che è ambientale ed ecologico e che stai attingendo a risorse esterne, anche se ti rivolgi al tuo ombelico.

La base di una futura politica fuggitiva coinvolge sempre un collettivo irriducibile di corpi, umani e alterumani, anche quando un singolo “individuo” è al centro dell’attenzione. Mi interessa inquadrare un progetto che non privilegi l’uomo come punto di partenza, che consideri come i corpi sono indotti a pensare da parte dell’ambiente, dagli avvenimenti nel mondo. Quindi per me l’istigatore del pensiero non è umano. Un virus ha costretto l’India a ripensare l’istruzione. A causa della pandemia siamo costretti ad andare in una direzione diversa.

Penso che fare santuario significhi riunire coloro che sono stati disarticolati da crepe nell’ambiente per lavorare con quelle crepe, piuttosto che rattopparle e tornare alla normalità. Le cose sono imbarazzanti per te? Non sai come procedere con il lavoro? Hai domande esistenziali con la politica? Se senti quella disperazione, non sei solo. Riuniamoci qui e invece di cercare di scappare e risolvere il problema, allontaniamoci da quei soluzionismi e stiamo con il problema con la nostra dis/indagine. Facciamo una ricerca che possa essere inquadrata ecologicamente e culturalmente come catabasi. Andare al di sotto e trovare modi per andare in profondità nel terreno e onorare gli antenati, per ascoltare oltre noi stessi. Possiamo chiamarlo lavoro individuale o collettivo, oppure umano e non-umano. Ma sento che niente è così isolato come pensiamo. Santuario è fare spazio affinché il mondo esista.

CDC Penso che la civiltà ci ha tenuti in una stretta morsa per migliaia di anni, anche oltre quei secoli della tratta degli schiavi transatlantica, e quando consideri questo e il fatto che la schiavitù esiste ancora ampiamente nel mondo, ti poni una domanda più grande: perché gli esseri umani sono stati schiavi, o hanno comandato su di loro, per così tanto tempo?

BA Sono molto timoroso nel rispondere alle domande sul perché! La spiegazione ufficiale standard per ciò che è accaduto in 400 anni ai corpi neri è che era dovuto al male o alla malvagità (umana). Capisco le eredità di tali risposte, ma non mi sembrano generative. È un freno alla conversazione e non fa altro che etichettare le persone e potrebbe perpetuare le dinamiche della nave schiavista che sembra così orribile per l’immaginazione.

Ma se consideriamo che le cose sono assemblaggi, che agiscono su altri assemblaggi, improvvisamente c’è un posto dove andare che non termina necessariamente e prematuramente con un giudizio morale. Quando tocco l’assemblaggio della tratta degli schiavi transatlantica che caratterizza fortemente il mio lavoro, se guardo agli ingredienti che l’hanno resa possibile – l’impresa cattolica della razionalità emersa dall’Illuminismo, le sue ideologie e filosofie; la canna da zucchero e il suo metabolismo all’interno dei corpi bianchi europei umani; il clima che ha allontanato le persone dalla fredda Europa ai soleggiati Caraibi – e il modo in cui i pezzi si assemblano e noto come quegli ingredienti interagiscono insieme per diventare le condizioni per la schiavitù, questo potrebbe liberarci e liberarci in modi che vanno oltre la semplice risposta al perché.

È utile chiedersi: se lo zucchero era un agente non-umano attivo nella proliferazione di quell’economia, quella disposizione di padrone e schiavo, allora che tipo di mosse possiamo fare oggi per assicurarci che ciò non accada? Allora, parliamo oltre la semplice legislazione giusta o la guarigione delle persone dal loro male. Parliamo dell’incontro con la canna da zucchero, dell’idea che siamo inquadrati in campi e forze incontrollabili che vanno oltre il progetto umanista liberista.

Abbiamo bisogno di creare rituali di umiltà per sapere che non siamo padroni di noi stessi. Inquadrandolo semplicemente come qualcosa al di là di noi, senza sminuire la responsabilità. Inquadrandolo come qualcosa che è più-che-umano. Questo è ciò che mi interessa come “postattivismo”.

CDC Si potrebbe dire che Dark Mountain sia stato fondato come progetto postattivista, in quanto l’arte e la scrittura che ospita sono create restando con il problema piuttosto che combattendolo. Come definisci il postattivismo e come lo vedi in quanto forza all’interno della cultura?

BA È un mito pervasivo che siamo pensatori indipendenti, che io penso i miei pensieri, Charlotte pensa i suoi pensieri, e che ci sono tanti pensieri quante sono le persone sul pianeta e che tutti noi abbiamo i nostri pensieri separati, che agiamo a partire da qualche forza volitiva o agency che viene dall’interno.

Ciò che sfugge a tale analisi è che siamo connessi in modi molto viscosi. In realtà pensiamo in modo territoriale, ecologico, corriamo, ci nascondiamo, guardiamo le persone come noi e ci riuniamo insieme. E sono all’opera schemi e formule viscose che vengono occluse quando pensiamo a noi stessi come singoli attivisti. Ne parlo perché quando parliamo di attivismo oggi, sembra che l’attivismo sia colluso con il mondo che sta cercando di cambiare. Il modo in cui tendiamo a vederlo nel “mondo in via di sviluppo”, nel Sud del mondo, è che le stesse soluzioni che ci sono state trasmesse non fanno che approfondire il problema di cui vogliamo sbarazzarci, quindi tendiamo a rimanere bloccati in un ciclo di ripetitività . L’FMI arriva e dice che qui c’è un programma di riaggiustamento strutturale, qui c’è l’austerità, qualcosa per aiutare la tua gente, compriamo laptop per i bambini africani, così possono imparare. E i laptop arrivano e introducono nuovi problemi.

Ho letto da qualche parte che l’’Occidente’ esporta categorie psicologiche e patologiche. Come psicologo clinico sono andato nei villaggi della Nigeria e mi è stato detto: tu sei l’esperto, dimmi cosa c’è che non va in me. Quello che in realtà stavano dicendo era che poiché ero stato addestrato in psicologia occidentale, ero superiore a loro, e che i loro stessi esperimenti indigeni con l’essere e il divenire erano scarti. La soluzione dettata dalla mia disciplina e dalla mia competenza avrebbe dovuto annullare il problema. Era solo una risposta allopatica che comprimeva i problemi e lasciava intatta la malattia.

Penso che l’attivismo sia materialmente complice dei problemi che stiamo cercando di risolvere e invischiato come qualsiasi altra cosa. Il postattivismo non è un modo superiore e spirituale di rispondere. Non dice ecco un flusso di pensiero e di azione, un modo di comportarsi che ti garantisca un’utopia o un punto di arrivo. Il postattivismo è una democratizzazione della responsività. Dice che siamo rimasti bloccati su un’autostrada di risposta, ma ci sono altri modi che non sono vincolati a questa autostrada, dove possiamo indagare e che potrebbero portare a un altro tipo di trasformazione.

Quindi, il postattivismo è alleato con una diversa teoria del cambiamento. Abbiamo pensato che il cambiamento fosse ciò che fanno gli esseri umani. Siamo oppressi dall’idea del cambiamento e sentiamo il bisogno di cambiare il mondo. Il postumanismo entra in scena e ci dice che gli esseri umani non sono al centro del mondo, non siamo mai stati al centro del mondo, non abbiamo creato il mondo. Siamo sempre immersi in un campo di divenire differenziali, quello che Deleuze chiamerebbe “materialismo trascendentale”. Non siamo cose stabili. Siamo diffratti, porosi e transcorporei.

Il postattivismo si basa sul postumanismo. È il mio modo per dire che il cambiamento non è umano, non è opera nostra. Possiamo solo allearci e costruire coalizioni più forti per il cambiamento con il mondo che ci circonda (e non solo con gli umani). Il postattivismo è l’apertura a questo. Si tratta di crepe, faglie e fessure. È come un adolescente affamato, che chiede: cosa possiamo fare con questa crepa? In che modo questo potrebbe aiutarci a costruire una partnership con quel alieno laggiù, al fine di porre domande complesse e nuove sul mondo in cui ci troviamo? Non si tratta di soluzioni, anche se le soluzioni sono benvenute. Si tratta di meravigliarsi, costruire nuove alleanze per diventare diversi. Toccando il corpo materiale dell’attivismo e lasciandolo rabbrividire.

CDC All’inizio del tuo corso hai detto che hai deliberatamente orientato la sua indagine non negli Stati Uniti, ma in Africa. Qual era il ragionamento alla base di questo?

BA Gli imperi colonizzano le conversazioni sul cambiamento. Catturano conversazioni che potrebbero riscattarlo da quella che si chiama la stazione di attesa, quindi prendono queste conversazioni e le rendono familiari, ordinarie. Presto i modi in cui parliamo di decolonizzazione e giustizia razziale, che altrimenti potrebbero suonare veritieri per altre persone e culture – e portare a nuovi luoghi di potere condiviso – diventano il come fare appello ai poteri costituiti, o usare certi linguaggi o frasi per segnalare Sono sveglio, o sveglio abbastanza. Ben presto, le sfumature e le complessità della navigazione in un mondo difficile si riducono a pochi codici, poche scelte linguistiche, che l’impero seleziona e a cui gli altri devono aderire per essere giusti. Quindi diventa molto territoriale.

Cerco conversazioni fuggitive, che scappano, che si concedono il permesso di fare ciò che vogliono fare, e non guardano verso la piantagione, dicendo: puoi permettermi di essere visto? Il fuggitivo non vuole essere visto. E l’America è il tropo più visibile.

In quanto tale, ho fatto questo per decentrare me e per far sapere ai nostri fratelli e sorelle in America che non sono centrali nel mondo. Non state portando il peso del cambiamento, non dovete cambiarci. I confini dell’America non sono i confini del mondo, siete solo un piccolo aspetto di ciò che sta accadendo. Dovrebbe essere liberatorio. Quindi penso di essere ospitale quando dico che non riguarda voi.

CDC Quello che spesso accade riguardo a qualsiasi conversazione sulla razza, sulla schiavitù o sull’emancipazione, è che è incentrata sugli Stati Uniti e quindi limita la nostra immaginazione e consente alle persone di dire in Europa, ad esempio, beh, non è successo qui, è successo nelle colonie. Di conseguenza non riusciamo a guardarlo correttamente. Quindi avere il perno dell’indagine in Africa consente che avvengano altri tipi di conoscenza e consapevolezza. Cosa che non sarebbe accaduta in una cornice nordamericana: sarebbe rimasta bloccata in quella che tu chiami la monocultura etica, una dualità cristiana di giusto e sbagliato.

BA Non credo che il perno sia nemmeno in Africa. È al largo della costa africana, forse da qualche parte al largo dell’Ansa del Benin, nell’Oceano Atlantico. È sicuramente nelle acque, dove le cose si increspano e diffraggono. Quello è il sito del corso, dove non c’è ancora terra.

Anche i re d’Africa vendevano gli schiavi; anche noi abbiamo venduto i nostri fratelli e sorelle come schiavi. Questa è una parte della conversazione che dobbiamo avere, non che io stia cercando di creare una situazione di uguale colpevolezza qui. Anche noi siamo invischiati in questo.

CDC A volte trovo che gli scrittori si allontanino dalla metafisica o dal lavoro di trasformazione, mentre coloro che sono concentrati sul lavoro della coscienza resistono a metterlo in una forma creativa o fisica, trattenendo la loro conoscenza in una sorta di nuvola astratta. Sento che tutto deve essere detto ad alta voce, o ballato, o cucinato, messo a terra in qualche modo per essere efficace, per lasciare che questi approcci si impiglino come dici tu. Ti sei mai sentito costretto a ricoprire il ruolo di maestro spirituale?

BA Penso che le persone mi usino, come tu usi il futuro o il cibo o una penna. Le persone con cui a volte lavoro mi usano come un negro magico (ride) per il modo in cui appaio e per le mie esperienze come persona di colore. C’è spesso un senso di “ascolta quello che dice Bayo” che potrebbe essere condiscendente. Non voglio essere intrappolato lì, nell’essere un guru spirituale. Mi piace avere una conversazione, porre domande per conto mio. Questa non è una trasmissione da qualche antenato, o angelo, o alieno, ma un incontro diffratto l’uno dell’altro e nel mezzo.

Siamo tutti su questa nave di schiavi. Potresti essere sul ponte superiore, ma siamo tutti in questa stazione di attesa che fissa i nostri corpi al loro posto. Il dono di questo paradigma della diffrazione, o di questa idea che le cose perdono i loro bordi, questa ontologia relazionale, è che ci permette di incontrarci. Come ho detto prima, l’attivismo può diventare molto industriale. Il modo in cui pensiamo alla trasformazione è molto categorico. Sei un artista, fai cose da artista; sei un ballerino, balla fino all’oblio; scrivi questo o quello, diventa un’industria in proprio e la modernità ne sarà abbastanza contenta. Non si scandalizza che tu faccia il tuo mestiere.

CDC Soprattutto, non se ne accorge, Bayo!

BA Non importa, basta che resti al tuo posto. Ciò che scandalizza la modernità è quando le cose si rovesciano. E facilitare la fuoriuscita è un buon lavoro. La diffrazione mi permette di leggere il mito, attraverso la dinamica quantistica, attraverso la performatività. Quando vediamo le cose l’una attraverso l’altra, è allora che il nuovo ha la possibilità di emergere. Quindi questo è ciò che dobbiamo imparare oggi, diventare cittadini della diffrazione, diventare fuggitivi.

CDC Un aspetto del santuario che mi ha davvero catturato è che il luogo della trasformazione è dove si trova il vero potere, dove il cambiamento può avvenire, piuttosto che dominare le forze della civiltà che l’attivismo cerca sempre di disinnescare, fermare o soverchiare. Mi ha chiarito il perché gli scrittori hanno sempre fatto un pessimo affare, perché lo mettono in primo piano, il fatto che il cambiamento è sempre possibile in qualsiasi momento, il fatto che puoi cambiare, o che sei poroso, o che qualcosa può venire fuori dal nulla, o che il dio immanente di cui parlavi è sempre in divenire, sempre crea dentro di noi. Ecco perché gli scrittori vengono messi a tacere e gettati in prigione, perché stanno cercando di impedire a quel cambiamento di interrompere il controllo fisso dell’Impero.

BA Rispetto a questa ricerca di visibilità, di essere notati – che nella letteratura deleuze-guattariana potrebbe essere indicata come la politica del riconoscimento – è possibile trovare un potere diverso che non è vincolato all’essere visto. C’è un precedente storico per questo. Quando gli schiavi furono stipati in uno spazio ristretto, cercarono di scappare. Ci sono resoconti dei loro sforzi per impossessarsi della nave e strappare il potere al capitano, ma le navi stesse erano progettate per tenerli a bada: alcune strutture avrebbero marcato il confine ai non-cittadini, a coloro che avevano bisogno di riabilitazione e a coloro che erano incarnazioni della purezza.

La nave degli schiavi ha lavorato contro di loro. È quasi come se i loro sforzi per fuggire rafforzassero solo il commercio, lo rendesse più forte, perché gli schiavisti potessero riunirsi e dire: “perché non riduciamo lo spazio, disumanizzandoli ulteriormente?” Per mantenere le loro proprietà occupate e vendibili, hanno persino inventato pratiche come “fai ballare lo schiavo”. Gli schiavisti lo facevano sia per divertimento sia per mantenere in forma questi corpi economicamente valutabili.

La bellissima tradizione della capoeira, la danza codificata con le arti marziali, famosa in Brasile, non sarebbe potuta nascere senza lo stivale dell’oppressore sul collo dello schiavo. La danza del limbo è lo schiavo che cerca di muoversi nella struttura della nave schiavista. E posso fornire molti altri esempi di come l’oppressione sia diventata l’alchimia della trasformazione. Come i corpi disarticolati sono diventati portali per altri modi di essere: nella danza, nella musica, nei rituali, nei modi di interagire con il mondo, nelle religioni, nei sistemi spirituali.

Per questo gli anziani dicevano Èṣù il trickster, viaggiava con loro. Il trickster lavora in luoghi in cui non ti aspetti la generatività. Ti aspetti la morte e il lugubre silenzio, ma lì nasce la vita. Quindi, per tornare alla nostra conversazione originale sulla morte e sul morire, la modernità ha inquadrato la morte e il morire come silenzio eterno. Ma attraverso gli occhi del glitch, gli occhi del trickster, la morte è un invito, una viva vocazione a ricreare, riformulare e utilizzare le nostre pelli porose, i nostri corpi disarticolati, per diventare diversi.

Traduzione: Rebecca Rovoletto
Testo originale su https://charlotteducann.blogspot.com/2021/09/when-bones-of-our-ancestors-speak-to-us.html